santa sara




ORAÇÃO A SANTA SARA

Santa Sara, pelas forças das águas.

Santa Sara, pelos seus mistérios. Tu possas estar sempre ao meu lado.

Eu, devota dos filhos dos Ventos, das Estrelas e da Lua Cheia, peço que a senhora esteja sempre ao meu lado. E que pelas fitas do Povo Cigano, a Estrela de Cinco Pontas, os Incensos; pelo meu altar, pela minha Cigana, eu possa ter sabedoria e amor para ajudar a toda criatura que vier a mim em busca de auxílio.

Santa Sara, eu vos peço que meus iniSete Ciganos! Que eu possa olhar a estradade terra batida e sentir vossas presençasQuando me sentir só que eu possa olharpara as árvores da estrada e sentir atravésde leve aragem as vossas forçasQue na minha tristeza eu escute o som do violinodescubra a beleza da natureza e sintamaravilhoso poder de DeusQue eu possa deixar o orgulho, a tristezaas decepções e obstáculos na terra,Que eu me sinta purificada nesteritual de cores e beleza.Feliz com a presençados 7 ciganos na minha estradamigos nunca me enxerguem, como sempre foste pare eles uma noite escura, sem estrela e sem luar.

Santa Sara me abençoe e acompanhe todos os meus amigos, e que sempre todos que baterem em minha porta eu tenha sempre uma palavra de amor e carinho para dar.

Que eu nunca seja orgulhosa e que sempre continue a mesma pessoa sincera e bondosa que sempre fui, sou e tenho certeza serei.

Assim seja!
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Sete Ciganos!!


Que eu possa olhar a estrada de terra batida


e sentir vossas presenças


Quando me sentir só que eu possa olhar


para as árvores da estrada e sentir através


de leve aragem as vossas forças


Que na minha tristeza eu escute o som do violino


descubra a beleza da natureza e sintam o maravilhoso poder de Deus


Que eu possa deixar o orgulho, a tristezaas decepções e obstáculos na terra,


Que eu me sinta purificada neste ritual de cores e beleza.


Feliz com a presençados 7 ciganos na minha estrada.
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ORIXAS E SUAS VIBRAÇÕES



Como estas Vibrações atuam na Lei de Umbanda:

Cada Vibração Original tem como Chefes Principais Sete Chefes de Legiões ou Orixás Menores, não incorporantes. Cada um destes Chefes de Legiões tem sete Chefes de Falanges. Cada um destes Chefes de Falanges tem Sete Chefes de Subfalanges, e os números vão se multiplicando.

Para melhor entendimento desta hierarquia, vamos tomar por base a composição de somente uma Vibração Original :

VIBRAÇÃO ORIGINAL

1º Plano (Orixás) 1ª Vibração Chefes de Legião 7
1º Plano (Orixás) 2ª Vibração Chefes de Falanges 7X7=49
1º Plano (Orixás) 3ª Vibração Chefes de Subfalanges 49X7=343
2º Plano (Guias) 4ª Vibração Chefes de Grupamentos 343X7=2401
3º Plano (Protetores) 5ª Vibração Integrantes de Grupamentos 2401X7=16807
3º Plano (Protetores) 6ª Vibração Integrantes de Grupamentos 16807X7=117649
3º Plano (Protetores) 7ª Vibração Integrantes de Grupamentos 117649X7=823543

Note que os números vão se multiplicando dentro da hierarquia, então, considerando-se que os números vão se multiplicando por 7, torna-se enorme a quantidade de Entidades atuantes aqui na Terra.

Cada Vibração original acima descrita tem um Par Vibracional, que são Seres Espirituais não cultuados na Umbanda, como segue:

ORIXALÁ - Par Vibracional ODUDUÁ

OGUM - Par Vibracional OBÁ

OXÓSSI - Par Vibracional OSSÃE

XANGÔ - Par Vibracional IANSÃ(*)

YORI - Par Vibracional OXUM(*)

YORIMÁ - Par Vibracional NANÃ(*)

YEMANJÁ - Par Vibracional OXUMARÉ

(*) Iansã, Oxum e Nanã além de serem Pares Vibracionais de Xangô, Yori e Yorimá, respectivamente, são Chefes de Legião da Linha de Yemanjá (Orixás Menores). Em alguns casos presta-se culto ou cita-se estes nomes nos rituais umbandistas por esta particularidade.

Para um melhor entendimento ou para um estudo mais profundo a respeito da hierarquia espiritual na Umbanda convém a leitura do Livro UMBANDA DE TODOS NÓS, W.W.da Matta e Silva (Mestre Yapacani), Editora Ícone, que detalha todos os cálculos e particularidades da hierarquia das Linhas da Umbanda.

NOTA: Orixalá ou Oxalá ?

A Vibração Original (a Linha) se chama Orixalá, com o tempo contraiu-se para Oxalá que por sua vez é o nome do Senhor Jesus Cristo. Então é bom frisar que Orixalá é a Vibração Original (a Linha) e Oxalá é o Senhor Jesus Cristo. Assim sendo, para não dar muita confusão, fazemos assim: Considerando-se que Jesus Cristo (Oxalá) está ligado diretamente a Vibração Original Orixalá, saravamos o nome Oxalá com o pensamento de estarmos saravando a Vibração Original (a Linha) e a Jesus Cristo ao mesmo tempo.


VIBRAÇÃO ORIGINAL OU LINHA DE OXALÁ

Esta linha tem a suprvisão de Jesus, o Cristo, representa o princípio, o Incriado, o Reflexo de Deus, o Verbo Solar. Tem seu ponto intermediário no mediador Gabriel.

O Astro correspondente é o Sol.

A cor branca ou amarelo ouro.

O dia domingo.

Essa Vibração ou Linha tem como Chefes principais:

1. Caboclo Urubatão da Guia

2. Caboclo Ubirajara

3. Caboclo Ubiratan

4. Caboclo Aymoré

5. Caboclo Guaracy

6. Caboclo Guarany

7 Caboclo Tupy

VIBRAÇÃO ORIGINAL OU LINHA DE YEMANJÁ

Esta é a Linha das águas; do povo do mar e dos rios. Representa a Divina Mãe do Universo, a Mãe Sofia dos Teosofistas...É a Divina Mãe na Umbanda e traduz o Princípio que atua na Natureza, ou seja, o eterno feminino, a Divindade da fecundação, da gestação...

O Astro correspondente é a Lua

A cor amarelo e prateado

O dia segunda-feira

Seu mediador é Rafael.

Os nomes do Orixás Chefes de Legiões dessa Linha são:

1. Cabocla Yara ou Mãe D`água

2. Cabocla Indayá

3. Cabocla Nanã Burucum

4. Cabocla Estrela do Mar

5. Cabocla Oxum

6. Cabocla Inhaçã

7. Cabocla Sereia do Mar

VIBRAÇÃO ORIGINAL OU LINHA DE XANGO

Esta é a Linha de São Jerônimo.

Xangô reflete o poder do fogo Divino, da Justiça Divina. Xangô é o ser existênte que comanda toda a lei Carmânica. É ainda o Dirigente das Almas, o Senhor da Balança Universal, que afere nosso estado espiritual.

O Planeta é Júpiter

A cor verde

O dia quinta-feira

O mediador é Miguel

Os nomes do Chefes de Legiões são:

1. Xangô Kaô

2. Xangô Sete Montanhas

3. Xangô Sete Pedreiras

4. Xangô da Pedra Preta

5. Xangô da Pedra Branca

6. Xangô Sete Cachoeiras

7. Xangô Agodô

VIBRAÇÃO ORIGINAL OU LINHA DE OGUM

É a Linha de São Jorge. A Vibração de Ogum é o Fogo da Salvação ou da Gloria, o mediador, o controlador dos choques consequentes do carma.É a Linha das demandas da Fé, das aflições e das lutas, batalhas, etc. É a Divindade que, no sentido místico, protege os guerreiros.

O Planeta é Marte

A cor é alaranjado

o dia é terça-feira

O mediador é Samuel

Os nomes do Chefes de Legiões são:

1. Ogum de Lei

2. Ogum Yara

3. Ogum Megê

4. Ogum Rompe Mato

5. Ogum de Malê

6. Ogum Beira Mar

7. Ogum Matinata

VIBRAÇÃO ORIGINAL OU LINHA DE OXOSSI

É a Linha de São Sebastião, Jurema ou de Caboclos. A Vibração de Oxossi significa Ação Envolvente ou Circular dos Viventes da Terra, ou seja, o caçador de Almas, que atende na doutrina e na catequese.

Oxossi é a Vibração que influencia no misticismo das almas, que doutrina e interfere nos males físicos e psiquicos.

O Planeta é Vênus

A cor é azul

O dia é sexta-feira

O mediador é Ismael

Os nomes dos Chefes de Legiões são:

1. Caboclo Arranca Toco

2. Cabocla Jurema

3. Caboclo Arariboia

4. Caboclo Guiné ou Tupynambá

5. Caboclo Arruda

6. Caboclo Pena Branca

7. Caboclo Cobra Coral

VIBRAÇÃO ORIGINAL OU LINHA DE YORI

É a Linha de São Cosme e Damião, dos Ibejis ou crianças. O Termo Yori significa a Potência em Ação da Luz Reinante ou a Potência em Ação pelo Verbo, que traduz a PotÊncia da luz do verbo ou Reino de Deus.

O Planeta é Mercúrio

A cor é o vermelho

o Dia é quarta-feira

O mediador é Yoriel

Os nomes dos Chefes de Legiões são:

1. Tupanzinho

2. Ori

3. Yariri

4. Doum

5. Yari

6. Damião

7. Cosme

LINHA OU VIBRAÇÃO DE YORIMÁ

É a Linha dos Pretos Velhos. São os Orixás velhos, verdadeiros Magos que, velando suas formas Cármicas, revestem-se das roupagens de Pretos Velhos, distribuindo e ensinando as verdadeiras "milongas", sem deturpações. São os Senhores da Magia e da experiência adquirida através de seculares encarnações.

O Planeta é Saturno

A cor violeta

O dia é sábado

O mediador é Yramael

Os nomes dos Chefes de Legiões são:

1. Pai Guiné

2. Pai Tomé

3. Pai Arruda

4. Pai Congo de Aruanda

5. Maria Conga

6. Pai Benedito

7. Pai Joaquim

Fonte: "Umbanda de Todos Nós" - W.W.da mata e Silva

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OXALÁ

oxala.jpg

Orixá masculino, de origem Ioruba (nagô) bastante cultuado no Brasil, onde costuma ser considerado a divindade mais importante do panteão africano. Na África é cultuado com o nome de Obatalá. Quando porém os negros vieram para cá, como mão-de-obra escrava na agricultura, trouxeram consigo, além do nome do Orixá, uma outra forma de a ele se referirem, Orixalá, que significa, orixá dos orixás. Numa versão contraída, o nome que se acabou popularizando, é OXALÁ.

Esta relação de importância advém de a organização de divindades africanas ser uma maneira simbólica de se codificar as regras do comportamento. Nos preceitos, estão todas as matrizes básicas da organização familiar e tribal, das atitudes possíveis, dos diversos caminhos para uma mesma questão. Para um mesmo problema, orixás diferentes propõem respostas diferentes – e raramente há um acordo social no sentido de estabelecer uma das saídas como correta e a outra não. A jurisprudência africana nesse sentido prefere conviver com os opostos, estabelecendo, no máximo, que, perante um impasse, Ogum faz isso, Iansã faz aquilo, por exemplo.

Assim, Oxalá não tem mais poderes que os outros nem é hierarquicamente superior, mas merece o respeito de todos por representar o patriarca, o chefe da família. Cada membro da família tem suas funções e o direito de se inter-relacionar de igual para igual com todos os outros membros, o que as lendas dos Orixás confirmam através da independência que cada um mantém em relação aos outros. Oxalá, porém, é o que traz consigo a memória de outros tempos, as soluções já encontradas no passado para casos semelhantes, merecendo, portanto, o respeito de todos numa sociedade que cultuava ativamente seus ancestrais. Ele representa o conhecimento empírico, neste caso colocado acima do conhecimento especializado que cada Orixá pode apresentar: Ossâim, a liturgia; Oxóssi, a caça; Ogum, a metalurgia; Oxum, a maternidade; Iemanjá, a educação; Omolu, a medicina – e assim por diante.

Se por este lado, Oxalá merece mais destaque, o considerá-lo superior aos outros (o que não está implícito como poder, mas sim merecimento de respeito ao título de Orixalá) veio da colonização européia. Os jesuítas tentavam introduzir os negros nos cultos católicos, passo considerado decisivo para os mentores e ideólogos que tentavam adaptá-los à sociedade onde eram obrigados a viver, baseada em códigos a eles completamente estranhos. A repressão pura e simples era muito eficiente nestes casos, mas não bastava. Eram constantes as revoltas. Em alguns casos, perceberam que o sincretismo era a melhor saída, e tentaram convencer os negros que seus Orixás também tinham espaço na cultura branca, que as entidades eram praticamente as mesmas, apenas com outros nomes.

Alguns escravos neles acreditaram. Outros se aproveitaram da quase obrigatoriedade da prática dos cultos católicos, para, ao realizá-los, efetivarem verdadeiros cultos de Umbanda, apenas mascarados pela religião oficial do colonizador. Esclarecida esta questão, não negamos as funções únicas e importantíssimas de Oxalá perante a mitologia ioruba.

É o princípio gerador em potencial, o responsável pela existência de todos os seres do céu e da terra. É o que permite a concepção no sentido masculino do termo. Sua cor é o branco, porque ela é a soma de todas as cores.

Por causa de Oxalá a cor branca esta associada ao candomblé e aos cultos afro-brasileiros em geral, e não importa qual o santo cultuado num terreiro, nem o Orixá de cabeça de cada filho de santo, é comum que se vistam de branco, prestando homenagem ao Pai de todos os Orixás e dos seres humanos.

Se essa mesma, gostar e quiser usar roupas com as cores do seu ELEDÁ (primeiro Orixá de cabeça) e dos seus AJUNTÓ (adjutores auxiliares do Orixá de cabeça) não terá problema algum, apenas dependendo da orientação da cúpula espiritual dirigente do terreiro.

Segundo as lendas, Oxalá é o pai de todos os Orixás, excetuando-se Logunedé, que é filho de Oxóssi e Oxum, e Iemanjá que tem uma filiação controvertida, sendo mais citados Odudua e Olokum como seus pais, mas efetivamente Oxalá nunca foi apontado como seu pai.

O seu campo de atuação preferencial é a religiosidade dos seres, aos quais ele envia o tempo todo suas vibrações estimuladoras da fé individual e suas irradiações geradoras de sentimentos de religiosidade.

Fé! Eis o que melhor define o Orixá Oxalá.

Sim, amamos irmãos na fé em Oxalá. O nosso amado Pai da Umbanda é o Orixá irradiador da fé em nível planetário e multidimensional.

Oxalá é sinônimo de fé. Ele é o Trono da Fé que, assentado na Coroa Divina, irradia a fé em todos os sentidos e a todos os seres.

Orixá associado à criação do mundo e da espécie humana. No Candomblé, Apresenta-se de duas maneiras: moço – chamado Oxaguiam, e velho – chamado Oxalufam. O símbolo do primeiro é uma idá (espada), o do segundo é uma espécie de cajado em metal, chamado ôpá xôrô. A cor de Oxaguiam é o branco levemente mesclado com azul, do de Oxalufam é somente branco. O dia consagrado para ambos é a sexta-feira. Oxalá é considerado e cultuado como o maior e mais respeitado de todos os Orixás do Panteão Africano. É calmo, sereno, pacificador, é o criador, portanto respeitado por todos os Orixás e todas as nações.

A vibração de Oxalá habita em cada um de nós, e em toda parte de nosso corpo, porém velada pela nossa imperfeição, pelo nosso grau de evolução. É o Cristo interior, e, ao mesmo tempo, cósmico e universal; O que jamais deixou sem resposta ou sem consolo um só coração humano, cujo apelo chegasse até ele. O que procura, no seio da humanidade, homens capazes de ouvir a voz da sabedoria e que possam responder-lhe, quando pedir mensageiros para transmitir ao seu rebanho:

“Estou aqui; enviai-Me”.

OXALÁ É JESUS ?

A imagem de Jesus Cristo é figura obrigatoriamente em lugar de honra em todos os Centros, Terreiros ou Tendas de Umbanda, em local elevado, geralmente destacada com iluminação intencionalmente preparada, de modo a conformar uma espécie de aura de luz difusa à sua volta. Homenageia-se Oxalá na representação daquele que foi o “filho dileto de Deus entre os homens”; entretanto, permanece, no íntimo desse sincretismo, a herança da tradição africana: “Jesus foi um enviado; foi carne, nasceu, viveu e morreu entre os homens”; Oxalá coexistiu com a formação do mundo; Oxalá já era antes de que Jesus o fosse.

Oxalá, assim como Jesus, proporciona aos filhos a melhor forma de praticar a caridade, isto é, dando com a direita para, com a esquerda, receberem na eternidade e assim poderem trilhar o caminho da luz que os conduzirá ao seu Divino Mestre.

PRECE A OXALÁ

Salve meu Pai Oxalá. Senhor do branco, pai da luz. Senhor absoluto do universo, toda criação te saúda : êpa babá. Pai do misericórdia. Daí-me, Senhor , a paz o vigor e o rumo, mas meus caminhos.
Oxalá, meu Senhor, faz minha casa feliz e daí-me as bênçãos da
propriedade. Obrigado meu Deus, meu Senhor, meu Pai.
ÊPA BABÁ!

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IANSÃ

Oxaguiã em certa ocasião decretou guerra a todos seus inimigos. Como eram muitos, precisava de muitas armas. Pediu a Ogum que as forjasse, delas dependeria sua vitória ou derrota. O ferreiro se pos a trabalhar com sofreguidão, mas tantos eram os armamentos necessários que sua forja já não dava conta. Iansã, sua mulher na época, ofereceu ajuda e começou a soprar a forja para que o fogo se avivasse e Ogum pudesse continuar seu trabalho. Esse esforço conjunto fez com que as encomendas saíssem à perfeição e assim a guerra foi ganha. Oxaguiã, contente e agradecido, resolveu fazer uma visita ao casal reconhecendo o valor do trabalho feito por eles. Ao conhecer a bela mulher ficou totalmente apaixonado e tudo fez para que ela o acompanhasse. As belas e encantadoras promessas feitas em sussurros encantaram Iansã e ela se foi com o rei para seu castelo deixando Ogum desanimado e tristonho. Anos mais tarde nova guerra foi decretada. Oxaguiã correu a casa do ferreiro para fazer nova encomenda, conhecia e respeitava o trabalho de Ogum, este, porém o recebeu friamente dizendo que desta vez já não contava com o valioso sopro de Iansã o que deixava sua forja fria para o feitio de tantas armas. O rei garantiu-lhe que teria o sopro necessário. Chegando ao seu reino ordenou à mulher que ajudasse Ogum, mas teria que ser dali, não poderia voltar ao velho lar. Depois de muito pensar no que fazer, Iansã sentou-se em frente a uma janela da torre mais alta da construção e começou a soprar. Primeiro em pequenas baforadas que apenas faziam brisa. A casa do ferreiro ficava do outro lado da terra e o sopro a ser enviado tinha que ser mais forte. Concentrando-se em sua tarefa, puxava o ar e o soltava cada vez com maior ímpeto. Em pouco tempo o sopro transformou-se em vento que balançava as folhas das árvores. Ao cair da tarde transformara-se em um tufão que varria todos os campos e terras por onde passava e chegava à forja de Ogum com a força necessária para avivar o fogo tão necessário. Reconhecendo o esforço da mulher querida, ele se pos a trabalhar com afinco. Pelas cidades onde os ventos passavam todos habitantes prostravam-se em terra para louvar a tempestade da bela Oyá. Foi assim que Oxaguiã venceu a guerra novamente, usando o trabalho do casal que ele separara. Ainda hoje, quando há missões especiais, Ogum se põe em frente à forja e Iansã de sua torre sopra com energia. Separados por quilômetros de terra, encontram-se a força e a tempestade!

PRECE A IANSÃ

Salve Iansã, Orixá dos ventos. Rainha das tempestades.
Mãe que afugenta para bem longe os que nos querem fazer mal.
Deusa guerreira e corajosa, que defende seus filhos com a espada
de cobre.
Mãe da alegria e do bom viver, que teus ventos abra meus
Caminhos, encoraje minha Alma e alegre meu coração.

Ê PARREIA OYÁ!


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IBEJIS
CRIANÇAS

Ibejis são divindades gêmeas infantis, é um orixá duplo e tem seu próprio culto, obrigações e iniciação dentro do ritual.
Divide-se em masculino e feminino, (gêmeos). No Oyó cultua-se como Erês ligado a qualidades de Xangô e Oxum. Popularmente conhecido como Xangô e Oxum de Ibeji.
Os Orixás gêmeos protegem os que ao nascer perderam algum irmão (gêmeo), ou tiveram problemas de parto. Em algumas casas de candomblé e batuque são referidos como erês (crianças) que se manifestam após a chegada do Orixá chamados de axé erês ou axêros. Em outras são cultuados como Xangô e ou Oxum crianças. Porém na verdade são orixás independentes dos erês.
Por serem gêmeos, estão ligados ao princípio da dualidade e de tudo que vai nascer brotar e criar.

Arquétipo:
Jovens, brincalhões, irreverentes e enérgicos. Mesmos os adultos filhos deste orixá, possuem características infantis.

Lendas:
Existiam num reino dois pequenos príncipes gêmeos que traziam sorte a todos. Os problemas mais difíceis eram resolvidos por eles; em troca, pediam doces balas e brinquedos.
Esses meninos faziam muitas traquinagens e, um dia, brincando próximos a uma cachoeira, um deles caiu no rio e morreu afogado. Todos do reino ficaram muito tristes pela morte do príncipe.
O gêmeo que sobreviveu não tinha mais vontade de comer e vivia chorando de saudades do seu irmão, pedia sempre a Orumilá que o levasse para perto do irmão. Sensibilizado pelo pedido, Orumilá resolveu levá-lo para se encontrar com o irmão no céu, deixando na terra duas imagens de barro. Desde então, todos que precisam de ajuda deixam oferendas aos pés dessas imagens para ter seus pedidos atendidos.

Retirado do site Mundo dos Orixás.

ORAÇÃO

Salve Ibeji, Orixá da continuidade da vida. Governadores da Falange Ibeijada. Orixá criança, que alegra nossos corações e marca o inicio nossa vida. Nos leve pelos caminhos da saúde, do amor e da prosperidade assegurando-nos a união e a fraternidade. Farta seja nossa mesa e prospero seja nosso lar.

ONI BEIJADA

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OXOSSI


Olofin, rei de Ifé, resolveu preparar uma grande comemoração em seu reino para alegrar seus súditos que andavam muito tristes. Seria a festa do inhame. Os festejos deveriam ser grandiosos e durar muitos dias para que todos comessem e bebessem até se fartar. A cidade tornou-se colorida. Vinha gente de muito longe para participar da festividade. Há muitos anos nada se fazia ali, nem mesmo parecido com o que era anunciado. Num descuido imperdoável, o rei em sua euforia esqueceu-se de algo muito importante. Deixou de convidar as Ia Mi Oxorongá, as mães feiticeiras, bruxas poderosas, donas de grandes pássaros maléficos que ao serem soltos causavam doenças e morte por onde sobrevoassem. Enraivecidas por terem sido ignoradas, resolveram vingar-se do rei. Ao romper do dia marcado para o inicio das comemorações mandaram um de seus pássaros gigantes para a cidade. Este pousou sobre o palácio e lá ficou observando tudo que se passava, esperando que a festa começasse para sobrevoá-la, espalhando assim, a morte. Era tão grande a ave que a cidade ficou escura com a sombra que dela se projetava. O rei ficou indignado. Aquilo acabaria com sua festa e sua grande idéia se tornaria um fracasso. Mandou, então, que se convocassem os melhores caçadores do reino para que eliminassem o intruso. Dezenas de caçadores apresentaram-se com suas flechas e tentaram durante dias matar a ave agourenta. Sem sucesso. O peito do pássaro parecia de aço. Todas as flechas lançadas contra ele vergavam e caiam no chão sem causar-lhe dano algum. Olofin, a cada fracasso, ficava mais irritado e ordenava que cada caçador, pela sua incapacidade, fosse morto imediatamente. Após vários dias de tentativa apareceu Oxotokanxoxô, um jovem caçador que tinha somente uma flecha, mas que mesmo assim se propunha a acabar com o problema. Todos riram diante de tanta audácia, mas o rei aceitou a oferta dizendo-lhe que se não conseguisse seria morto como todos os outros. O rapaz confiante disse: – Se eu não conseguir, que me façam em pedaços. A mãe do jovem, que estava presente, ficou desesperada e foi consultar o babalaô para saber de que forma poderia ajudá-lo. O adivinho lhe disse que seu filho estava a um passo da morte ou da riqueza, mas que ela tentasse fazer uma homenagem às feiticeiras e rezar para que elas a aceitassem. Seguindo o conselho que o homem lhe dera, sacrificou uma galinha, ofereceu-a as bruxas e abrindo seu peito colocou-a em campo aberto gritando: – Que o peito do pássaro aceite este presente! Nesse exato momento Oxotokanxoxô disparou sua única flecha. O pássaro distraiu-se com o grito da mulher e, contente com o presente, abriu as asas deixando o peito descoberto. Sendo acertado em pleno coração pela flecha do rapaz, caiu morto instantaneamente. O rei, satisfeitíssimo com o sucesso do trabalho, presenteou o rapaz com uma grande fortuna e ordenou que todos o tratassem como herói. E o povo cantou e dançou em homenagem ao rapaz gritando sempre “Oxóssi”, que quer dizer o caçador Oxô tem muita sorte.
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OBALUAIÊ

Na Umbanda, o culto é feito a Obaluaiê, que se desdobra com o nome de Omulu. Orixá originário do Daomé. É um Orixá sombrio, tido entre os iorubanos como severo e terrível, caso não seja devidamente cultuado, porém Pai bondoso e fraternal para aqueles que se tornam merecedores, através de gestos humildes, honestos e leais.

Nanã decanta os espíritos que irão reencarnar e Obaluaiê estabelece o cordão energético que une o espírito ao corpo (feto), que será recebido no útero materno assim que alcançar o desenvolvimento celular básico (órgãos físicos).

Ambos os nomes surgem quando nos referimos à esta figura, seja Omulu seja Obaluaiê. Para a maior parte dos devotos do Candomblé e da Umbanda, os nomes são praticamente intercambiáveis, referentes a um mesmo arquétipo e, correspondentemente, uma mesma divindade. Já para alguns babalorixás, porém, há de se manter certa distância entre os dois termos, uma vez que representam tipos diferentes do mesmo Orixá.

São também comuns as variações gráficas Obaluaê e Abaluaê.

Um dos mais temidos Orixás, comanda as doenças e, consequentemente, a saúde. Assim como sua mãe Nanã, tem profunda relação com a morte. Tem o rosto e o corpo cobertos de palha da costa, em algumas lendas para esconder as marcas da varíola, em outras já curado não poderia ser olhado de frente por ser o próprio brilho do sol. Seu símbolo é o Xaxará – um feixe de ramos de palmeira enfeitado com búzios.

Em termos mais estritos, Obaluaiê é a forma jovem do Orixá Xapanã, enquanto Omulu é sua forma velha. Como porém, Xapanã é um nome proibido tanto no Candomblé como na Umbanda, não devendo ser mencionado pois pode atrair a doença inesperadamente, a forma Obaluaiê é a que mais se vê. Esta distinção se aproxima da que existe entre as formas básicas de Oxalá: Oxalá (o Crucificado), Oxaguiã a forma jovem e Oxalufã a forma mais velha.

A figura de Omulu/Obaluaiê, assim como seus mitos, é completamente cercada de mistérios e dogmas indevassáveis. Em termos gerais, a essa figura é atribuído o controle sobre todas as doenças, especialmente as epidêmicas. Faria parte da essência básica vibratória do Orixá tanto o poder de causar a doença como o de possibilitar a cura do mesmo mal que criou.

Em algumas narrativas mais tradicionalistas tentam apontar-se que o conceito original da divindade se referia ao deus da varíola, tal visão porém, é uma evidente limitação. A varíola não seria a única doença sob seu controle, simplesmente era a epidemia mais devastadora e perigosa que conheciam os habitantes da comunidade original africana, onde surgiu Omulu/Obaluaiê, o Daomé.

Assim, sombrio e grave como Iroco, Oxumarê (seus irmãos) e Nanã (sua Mãe), Omulu/Obaluaiê é uma criatura da cultura jêje, posteriormente assimilada pelos iorubás. Enquanto os Orixás iorubanos são extrovertidos, de têmpera passional, alegres, humanos e cheios de pequenas falhas que os identificam com os seres humanos, as figuras daomeanas estão mais associadas a uma visão religiosa em que distanciamento entre deuses e seres humanos é bem maior. Quando há aproximação, há de se temer, pois alguma tragédia está para acontecer, pois os Orixás do Daomé são austeros no comportamento mitológico, graves e conseqüentes em suas ameaças.

A visão de Omulu/Obaluaiê é a do castigo. Se um ser humano falta com ele ou um filho-de-santo seu é ameaçado, o Orixá castiga com violência e determinação, sendo difícil uma negociação ou um aplacar, mais prováveis nos Orixás iorubás.

Pierre Verger, nesse sentido, sustenta que a cultura do Daomé é muito mais antiga que a iorubá, o que pode ser sentido em seus mitos: A antigüidade dos cultos de Omulu/Obaluaiê e Nanã (Orixá feminino), freqüentemente confundidos em certas partes da África, é indicada por um detalhe do ritual dos sacrifícios de animais que lhe são feitos. Este ritual é realizado sem o emprego de instrumentos de ferro, indicando que essas duas divindades faziam parte de uma civilização anterior à Idade do Ferro e à chegada de Ogum.

Como parte do temor dos iorubás, eles passaram a enxergar a divindade (Omulu/Obaluaiê) mais sombria dos dominados como fonte de perigo e terror, entrando num processo que podemos chamar de malignação de um Orixá do povo subjugado, que não encontrava correspondente completo e exato (apesar da existência similar apenas de Ossãe). Omulu/Obaluaiê seria o registro da passagem de doenças epidêmicas, castigos sociais, já que atacariam toda uma comunidade de cada vez.

Obaluaiê, o Rei da Terra, é filho de NANÃ, mas foi criado por IEMANJA que o acolheu quando a mãe rejeitou-o por ser manco, feio e coberto de feridas. É uma divindade da terra dura, seca e quente. É às vezes chamado “o velho”, com todo o prestígio e poder que a idade representa no Candomblé. Está ligado ao Sol, propicia colheitas e ambivalentemente detém a doença e a cura. Com seu Xaxará, cetro ritual de palha da Costa, ele expulsa a peste e o mal. Mas a doença pode ser também a marca dos eleitos, pelos quais Omulu quer ser servido. Quem teve varíola é freqüentemente consagrado a Omulu, que é chamado “médico dos pobres”.

Suas relações com os Orixás são marcadas pelas brigas com Xangô e Ogum e pelo abandono que os Orixás femininos legaram-lhe. Rejeitado primeiramente pela mãe, segue sendo abandonado por Oxum, por quem se apaixonou, que, juntamente com Iansã, troca-o por Xangô. Finalmente Obá, com quem se casou, foi roubada por Xangô.

Existe uma grande variedade de tipos de Omulu/Obaluaiê, como acontece praticamente com todos os Orixás. Existem formas guerreiras e não guerreiras, de idades diferentes, etc., mas resumidos pelas duas configurações básicas do velho e do moço. A diversidade de nomes pode também nos levar a raciocinar que existem mitos semelhantes em diferentes grupos tribais da mesma região, justificando que o Orixá é também conhecido como Skapatá, Omulu Jagun, Quicongo, Sapatoi, Iximbó, Igui.

Esta Grande Potência Astral Inteligente, quando relacionado à vida e à cura, recebe o nome de Obaluaiê. Tem sob seu comando incontáveis legiões de espíritos que atuam nesta Irradiação ou Linha, trabalhadores do Grande Laboratório do Espaço e verdadeiros cientistas, médicos, enfermeiros etc., que preparam os espíritos para uma nova encarnação, além de promoverem a cura das nossas doenças.

Atuam também no plano físico, junto aos profissionais de saúde, trazendo o bálsamo necessário para o alívio das dores daqueles que sofrem.

O Senhor da Vida é também Guardião das Almas que ainda não se libertaram da matéria. Assim, na hora do desencarne, são eles, os falangeiros de Omulu, que vêm nos ajudar a desatar nossos fios de agregação astral-físico (cordão de prata), que ligam o perispírito ao corpo material.
Os comandados de Omulu, dentre outras funções, são diretamente responsáveis pelos sítios pré e pós morte física (Hospitais, Cemitérios, Necrotérios etc.), envolvendo estes lugares com poderoso campo de força fluidíco-magnético, a fim de não deixarem que os vampiros astrais (kiumbas desqualificados) sorvam energias do duplo etérico daqueles que estão em vias de falecerem ou falecidos.

PREÇE A OBALUAIÊ

Oh, Mestre da Vida,
Proteja seus filhos para que suas vidas sejam marcadas pela saúde.
Vós é o limitador das enfermidades.
Vós é médico dos corpos terrenos e almas eternas.
Suplicamos sua misericórdia aos males que nos afetam!
Que suas chagas abriguem nossas dores e sofrimentos.
Concede-nos corpos sadios e almas serenas.
Mestre da Cura, amenize nossos sofrimentos que escolhemos resgatar nessa encarnação!
Atotô meu Pai!
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OGUM

Divindade masculina ioruba, figura que se repete em todas as formas mais conhecidas da mitologia universal. Ogum é o arquétipo do guerreiro. Bastante cultuado no Brasil, especialmente por ser associado à luta, à conquista, é a figura do astral que, depois de Exu, está mais próxima dos seres humanos. É sincretizado com São Jorge ou com Santo Antônio, tradicionais guerreiros dos mitos católicos, também lutadores, destemidos e cheios de iniciativa.

A relação de Ogum com os militares tanto vem do sincretismo realizado com São Jorge, sempre associado às forças armadas, como da sua figura de comandante supremo ioruba. Dizem as lendas que se alguém, em meio a uma batalha, repetir determinadas palavras (que são do conhecimento apenas dos iniciados), Ogum aparece imediatamente em socorro daquele que o evocou. Porém, elas (as palavras) não podem ser usadas em outras circunstâncias, pois, tendo excitado a fúria por sangue do Orixá, detonaram um processo violento e incontrolável; se não encontrar inimigos diante de si após ter sido evocado, Ogum se lançará imediatamente contra quem o chamou.

É orixá das contendas, deus da guerra. Seu nome, traduzido para o português, significa luta, batalha, briga. É filho de Iemanjá e irmão mais velho de Exu e Oxossi. Por este último nutre um enorme sentimento, um amor de irmão verdadeiro, na verdade foi Ogum quem deu as armas de caça à Oxossi. O sangue que corre no nosso corpo é regido por Ogum. Considerado como um orixá impiedoso e cruel, temível guerreiro que brigava sem cessar contra os reinos vizinhos, ele até pode passar esta imagem, mas também sabe ser dócil e amável. É a vida em sua plenitude.

A violência e a energia, porém não explicam Ogum totalmente. Ele não é o tipo austero, embora sério e dramático, nunca contidamente grave. Quando irado, é implacável, apaixonadamente destruidor e vingativo; quando apaixonado, sua sensualidade não se contenta em esperar nem aceita a rejeição. Ogum sempre ataca pela frente, de peito aberto, como o clássico guerreiro.
Ogum não era, segundo as lendas, figura que se preocupasse com a administração do reino de seu pai, Odudua; ele não gostava de ficar quieto no palácio, dava voltas sem conseguir ficar parado, arrumava romances com todas as moças da região e brigas com seus namorados.

Não se interessava pelo exercício do poder já conquistado, por que fosse a independência a ele garantida nessa função pelo próprio pai, mas sim pela luta.

Ogum, portanto, é aquele que gosta de iniciar as conquistas mas não sente prazer em descansar sobre os resultados delas, ao mesmo tempo é figura imparcial, com a capacidade de calmamente exercer (executar) a justiça ditada por Xangô. É muito mais paixão do que razão: aos amigos, tudo, inclusive o doloroso perdão: aos inimigos, a cólera mais implacável, a sanha destruidora mais forte.

Ogum é o deus do ferro, a divindade que brande a espada e forja o ferro, transformando-o no instrumento de luta. Assim seu poder vai-se expandindo para além da luta, sendo o padroeiro de todos os que manejam ferramentas: ferreiros, barbeiros, militares, soldados, ferreiros, trabalhadores, agricultores e, hoje em dia, mecânicos, motoristas de caminhões e maquinistas de trem. É, por extensão o Orixá que cuida dos conhecimentos práticos, sendo o patrono da tecnologia. Do conhecimento da guerra para o da prática: tal conexão continua válida para nós, pois também na sociedade ocidental a maior parte das inovações tecnológicas vem justamente das pesquisas armamentistas, sendo posteriormente incorporada à produção de objetos de consumo civil, o que é particularmente notável na industria automobilística, de computação e da aviação.

Assim, Ogum não é apenas o que abre as picadas na matas e derrota os exércitos inimigos; é também aquele que abre os caminhos para a implantação de uma estrada de ferro, instala uma fábrica numa área não industrializada, promove o desenvolvimento de um novo meio de transporte, luta não só contra o homem, mas também contra o desconhecido.

É pois, o símbolo do trabalho, da atividade criadora do homem sobre a natureza, da produção e da expansão, da busca de novas fronteiras, de esmagamento de qualquer força que se oponha à sua própria expansão.

É fácil, nesse sentido, entender a popularidade de Ogum: em primeiro lugar, o negro reprimido, longe de sua terra, de seu papel social tradicional, não tinha mais ninguém para apelar, senão para os dois deuses que efetivamente o defendiam: Exu (a magia) e Ogum (a guerra); Em segundo lugar, além da ajuda que pode prestar em qualquer luta, Ogum é o representante no panteão africano não só do conquistador mas também do trabalhador manual, do operário que transforma a matéria-prima em produto acabado: ele é a própria apologia do ofício, do conhecimento de qualquer tecnologia com algum objetivo produtivo, do trabalhador, em geral, na sua luta contra as matérias inertes a serem modificadas .

É o dono do Obé (faca) por isso nas oferendas rituais vem logo após Exú porque sem as facas que lhe pertencem não seriam possíveis os sacrifícios. Ogum é o dono das estradas de ferro e dos caminhos. Protege também as portas de entrada das casas e templos (Um símbolo de Ogum sempre visível é o màrìwò (mariô) – folhas do dendezeiro (igi öpë) desfiadas, que são colocadas sobre as portas das casas de candomblé como símbolo de sua proteção).

Ogum também é considerado o Senhor dos caminhos. Ele protege as pessoas em locais perigosos, dominando a rua com o auxílio de Exú. Se Exú é dono das encruzilhadas, assumindo a responsabilidade do tráfego, de determinar o que pode e o que não pode passar, Ogum é o dono dos caminhos em si, das ligações que se estabelecem entre os diferentes locais.

Uma frase muito dita no Candomblé, e que agrada muito Ogum, é a seguinte: “Bi omodé bá da ilè, Kí o má se da Ògún”. (Uma pessoa pode trair tudo na Terra Só não deve trair Ogum).
Ogum foi casado com IANSÃ que o abandonou para seguir XANGÔ. Casou-se também com OXUM, mas vive só, batalhando pelas estradas e abrindo caminhos.

ORAÇÃO PARA OGUM

Orixá, protetor, Deus das lutas por um ideal. Abençoai-me, dai-me forças, fé e esperança.
Senhor Ogum, deus das guerras e das demandas, livrai-me dos empecilhos e dos meus inimigos.
Abençoai-me neste instante e sempre para que as forças do mal não me atinjam. Ogum Iê, Cavaleiro Andante dos caminhos que percorremos. Patacori… Ogum Iê… Ogum meu Pai, vencedor de demandas… Ogum Saravá Ogum…

E que assim seja!

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Xangô


Senhor do Raio, Senhor das Almas ou Senhor Dirigente das Almas

São Jerônimo – Xângo Agodô = Rei da Cachoeira, Senhor da Justiça, Rei das Pedreiras, dos Raios e Trovões e das Forças da Natureza.

São Pedro – Xângo Agajô = Protetor das Almas que entram no céu.

São João Batista – Xangô Kaô = Protetor dos que sofrem injustiças, Senhor Chefe das Falanges do Oriente. (Ori=Cabeça) Rei da Cachoeira, Senhor da Justiça, Rei das Pedreiras, dos Raios e Trovões e das Forças da Natureza.

Talvez estejamos diante do Orixá mais cultuado e respeitado no Brasil. Isso porque foi ele o primeiro Deus Iorubano, por assim dizer, que pisou em terras brasileiras.
Xangô é um Orixá bastante popular no Brasil e às vezes confundido como um Orixá com especial ascendência sobre os demais, em termos hierárquicos. Essa confusão acontece por dois motivos: em primeiro lugar, Xangô é miticamente um rei, alguém que cuida da administração, do poder e, principalmente, da justiça – representa a autoridade constituída no panteão africano. Ao mesmo tempo, há no norte do Brasil diversos cultos que atendem pelo nome de Xangô. No Nordeste, mais especificamente em Pernambuco e Alagoas, a prática do candomblé recebeu o nome genérico de Xangô, talvez porque naquelas regiões existissem muitos filhos de Xangô entre os negros que vieram trazidos de África. Na mesma linha de uso impróprio, pode-se encontrar a expressão Xangô de Caboclo, que se refere obviamente ao que chamamos de Candomblé de Caboclo.

Xangô é pesado, íntegro, indivisível, irremovível; com tudo isso, é evidente que um certo autoritarismo faça parte da sua figura e das lendas sobre suas determinações e desígnios, coisa que não é questionada pela maior parte de seus filhos, quando inquiridos.

Suas decisões são sempre consideradas sábias, ponderadas, hábeis e corretas. Ele é o Orixá que decide sobre o bem e o mal. Ele é o Orixá do raio e do trovão.
Na África, se uma casa é atingida por um raio, o seu proprietário paga altas multas aos sacerdotes de Xangô, pois se considera que ele incorreu na cólera do Deus. Logo depois os sacerdotes vão revirar os escombros e cavar o solo em busca das pedras-de-raio formadas pelo relâmpago. Pois seu axé está concentrado genericamente nas pedras, mas, principalmente naquelas resultantes da destruição provocada pelos raios, sendo o Meteorito é seu axé máximo.

Xangô tem a fama de agir sempre com neutralidade (a não ser em contendas pessoais suas, presentes nas lendas referentes a seus envolvimentos amorosos e congêneres). Seu raio e eventual castigo são o resultado de um quase processo judicial, onde todos os prós e os contras foram pensados e pesados exaustivamente. Seu Axé, portanto está concentrado nas formações de rochas cristalinas, nos terrenos rochosos à flor da terra, nas pedreiras, nos maciços. Suas pedras são inteiras, duras de se quebrar, fixas e inabaláveis, como o próprio Orixá.

Xangô não contesta o status de Oxalá de patriarca da Umbanda, mas existe algo de comum entre ele e Zeus, o deus principal da rica mitologia grega. O símbolo do Axé de Xangô é uma espécie de machado estilizado com duas lâminas, o Oxé, que indica o poder de Xangô, corta em duas direções opostas. O administrador da justiça nunca poderia olhar apenas para um lado, defender os interesses de um mesmo ponto de vista sempre. Numa disputa, seu poder pode voltar-se contra qualquer um dos contendores, sendo essa a marca de independência e de totalidade de abrangência da justiça por ele aplicada.

Segundo Pierre Verger, esse símbolo se aproxima demais do símbolo de Zeus encontrado em Creta. Assim como Zeus, é uma divindade ligada à força e à justiça, detendo poderes sobre os raios e trovões, demonstrando nas lendas a seu respeito, uma intensa atividade amorosa.

Outra informação de Pierre Verger especifica que esse Oxé parece ser a estilização de um personagem carregando o fogo sobre a cabeça; este fogo é, ao mesmo tempo, o duplo machado, e lembra, de certa forma a cerimônia chamada ajerê, na qual os iniciados de Xangô devem carregar na cabeça uma jarra cheia de furos, dentro da qual queima um fogo vivo, demonstrando através dessa prova, que o transe não é simulado.
Xangô portanto, já é adulto o suficiente para não se empolgar pelas paixões e pelos destemperos, mas vital e capaz o suficiente para não servir apenas como consultor.

Outro dado saliente sobre a figura do senhor da justiça é seu mau relacionamento com a morte. Se Nanã é como Orixá a figura que melhor se entende e predomina sobre os espíritos de seres humanos mortos, Eguns, Xangô é que mais os detesta ou os teme. Há quem diga que, quando a morte se aproxima de um filho de Xangô, o Orixá o abandona, retirando-se de sua cabeça e de sua essência, entregando a cabeça de seus filhos a Obaluaiê e Omulu sete meses antes da morte destes, tal o grau de aversão que tem por doenças e coisas mortas.

Deste tipo de afirmação discordam diversos babalorixás ligados ao seu culto, mas praticamente todos aceitam como preceito que um filho que seja um iniciado com o Orixá na cabeça, não deve entrar em cemitérios nem acompanhar a enterros.

Tudo que se refere a estudos, as demandas judiciais, ao direito, contratos, documentos trancados, pertencem a Xangô.

Xangô teria como seu ponto fraco, a sensualidade devastadora e o prazer, sendo apontado como uma figura vaidosa e de intensa atividade sexual em muitas lendas e cantigas, tendo três esposas: Obá, a mais velha e menos amada; Oxum, que era casada com Oxossi e por quem Xangô se apaixona e faz com que ela abandone Oxossi; e Iansã, que vivia com Ogum e que Xangô raptou.

No aspecto histórico Xangô teria sido o terceiro Aláàfin Oyó, filho de Oranian e Torosi, e teria reinado sobre a cidade de Oyó (Nigéria), posto que conseguiu após destronar o próprio meio-irmão Dada-Ajaká com um golpe militar. Por isso, sempre existe uma aura de seriedade e de autoridade quando alguém se refere a Xangô.

Conta a lenda que ao ser vencido por seus inimigos, refugiou-se na floresta, sempre acompanhado da fiel Iansã, enforcou-se e ela também. Seu corpo desapareceu debaixo da terra num profundo buraco, do qual saiu uma corrente de ferro – a cadeia das gerações humanas. E ele se transformou num Orixá. No seu aspecto divino, é filho de Oxalá, tendo Iemanjá como mãe.

Xangô também gera o poder da política. É monarca por natureza e chamado pelo termo obá, que significa Rei. No dia-a-dia encontramos Xangô nos fóruns, delegacias, ministérios políticos, lideranças sindicais, associações, movimentos políticos, nas campanhas e partidos políticos, enfim, em tudo que gera habilidade no trato das relações humanas ou nos governos, de um modo geral.

Xangô é a ideologia, a decisão, à vontade, a iniciativa. É a rigidez, organização, o trabalho, a discussão pela melhora, o progresso social e cultural, a voz do povo, o levante, à vontade de vencer. Também o sentido de realeza, a atitude imperial, monárquica. É o espírito nobre das pessoas, o chamado “sangue azul”, o poder de liderança. Para Xangô, a justiça está acima de tudo e, sem ela, nenhuma conquista vale a pena; o respeito pelo Rei é mais importante que o medo.

Xangô é um Orixá de fogo, filho de Oxalá com Iemanjá. Diz a lenda que ele foi rei de Oyó. Rei poderoso e orgulhoso e teve que enfrentar rivalidades e até brigar com seus irmãos para manter-se no poder.

A finalidade principal desta linha é fazer caridade, implantando a justiça e os sentimentos que lhe são entregues. Sua essência é ígnea, manifesta-se nas montanhas rochosas, pedreiras e energiza a estabilidade constante vibrando na musculatura e na razão.
É cultuado nas montanhas e pedreiras e aceita como oferenda cerveja preta, vinho branco doce, melão, abacaxi, rabada de boi e é firmado com velas brancas e marrons. Simbolizado pela cor marrom e figurativamente pelo desenho de um machado com dois cortes. Irradia justiça e racionalidade, flui resignação, obediência e submissão e seu oposto é Iansã.

Xangô exerce uma influêcia muito forte em seu filho. Todos os Orixás, evidentemente, são justos e transmitem este sentimento aos seus filhos. Entretanto, em Xangô, a Justiça deixa de ser uma virtude, para passar uma obsessão, o que faz de seu filho um sofredor, principalmente porque o parâmetro da Justiça é o seu julgamento e não o da Justiça Divina, quase sempre diferente do nosso, muito terra. Esta análise é muito importante.
O filho de Xangô apresenta um tipo firme, enérgico, seguro e absolutamente austero. Sua fisionomia, mesmo a jovem, apresenta uma velhice precoce, sem lhe tirar, em absoluto, a beleza ou a alegria. Tem comportamento medido. É incapaz de dar um passo maior que a perna e todas as suas atitudes e resoluções baseiam-se na segurança e chão firme que gosta de pisar. É tímido no contato mas assume facilmente o poder do mando. É eterno conselheiro e não gosta de ser contrariado, podendo facilmente sair da serenidade para a violência, mas tudo medido, calculado e esquematizado. Acalma-se com a mesma facilidade quando sua opinião é aceita. Não guarda rancor. A discrição faz de seus vestuários um modelo tradicional.

Quando o filho de Xangô consegue equilibrar o seu senso de Justiça, transferindo o seu próprio julgamento para o Julgamento Divino, cuja sentença não nos é permitido conhecer, torna-se uma pessoa admirável. O medo de cometer injustiças muitas vezes retarda suas decisões, o que, ao contrário de lhe prejudicar, só lhe traz benefícios. O grande defeito dele é julgar os outros. Se aprender a dominar esta característica, torna-se um legítimo representante do Homem Velho, Senhor da Justiça, Rei da Pedreira. Por falar em pedreira, adora colecionar pedras.

Xangô era filho de Oranian, valoroso guerreiro, cujo corpo era branco à esquerda e preto à direita.

Xangô tinha um oxé – machado de duas lâminas; tinha também um saco de couro, pendurado no seu ombro esquerdo. Nele estavam os elementos do seu axé: aquilo que ele engolia para cuspir fogo e amedrontar seus adversários, e as pedras de raio com as quais ele destruia as casas de seus inimigos.

Assim que ficou adulto, Xangô partiu em busca de aventuras gloriosas. O primeiro lugar que Xangô visitou chamava-se Kossô. Ali chegando, todos de Kossô vieram lhe pedir clemência, gritando: “Kabiyesi Xangô, Kawo Kabiyesi Xangô Obá Kossô!” (vamos todos ver e saudar Xangô, o Rei de Kossô!).

Assim ele pôs-se à obra; realizava trabalhos úteis à comunidade e fazia as coisas com alma e dignidade. Mas esta vida calma não convinha à Xangô. Ele adorava as viagens e as aventuras. Assim, partiu novamente e chegou à cidade de Irê, onde morava Ogum.

Ogum o terrível guerreiro; Ogum o poderoso ferreiro. Ogum estava casado com Iansã, senhora dos ventos e tempestades. Ela ajudava Ogum na forja, carregando suas ferramentas e atiçando o fogo com os sopradores. Xangô gostava de ver Ogum trabalhar; vez por outra, ele olhava para Iansã. Iansã também olhava para Xangô.

Xangô era vaidoso e cuidava muito de sua aparência, a ponto de trançar seus cabelos e furar suas orelhas, onde pendurava grandes argolas de ouro. Usava braceletes e colares de contas vermelhas e brancas.

Muito impressionada pela distinção e pelo brilho de Xangô, Iansã foi-se embora com ele tornando-se sua primeira mulher.

São Jerônimo, sincretizado com Xangô no Brasil, nasceu de uma família abastada, provavelmente no ano 331, na cidade de Stridova, entre a Croácia e a Hungria.
Estudou em Roma, especializando-se na arte da oratória.

Como sua juventude fora dedicada à vida mundana, Jerônimo tardou seu batizado e, em carta ao papa, ele vislumbrou para si um batismo de fogo no qual suas máculas seriam queimadas. Após ter copiado dois livros de Santo Hilário, ele decidiu estudar teologia. Mas sua leitura favorita continuava a ser a literatura dos grandes legisladores e oradores, como Cícero.

Aos 43 anos, ele esteve muito doente e permaneceu muito tempo acamado, durante a Quaresma, jejuou e teve visões, vendo-se diante do trono do Senhor.

Resolve dedicar-se a uma vida monástica, isolando-se no deserto de Marônia, na Síria. Livros, penas e nanquim são seus companheiros.

Para combater a pensamentos impuros, pegava uma pedra e batia em seu peito, punindo-se, logo após voltava a escrever em hebraico, onde se tornou mestre nessa língua.

O sincretismo entre Xangô e São Jerônimo está no temperamento forte, crítico e na medida que ambos são conhecedores de leis e mandamentos. Xangô tem como lugar as pedreiras.

Sua imagem é representada por um ancião sentado sobre as pedras, segurando a tábua dos 10 Mandamentos e com um leão ao lado.

Xangô tem sua falange também, o mais conhecido é Xangô Kaô.

PRECE PARA XANGÔ

Oh! Senhor dos Trovões. Pai da Justiça e da retidão. Orixá que abençoa os injustiçados e castiga os mentirosos e caluniadores. Defenda, meu Senhor, minha casa, minha família dos inimigos ocultos, dos ladrões e dos mentirosos.
Oh! Xangô rogo-te as vibrações de amor e misericórdia, Pai da dinastia humana, livra-me de todo escândalo.

KAÔ CABECILE!

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OXUM

Nome de um rio em Oxogbô, região da Nigéria, em Ijexá. É ele considerado a morada mítica da Orixá. Apesar de ser comum a associação entre rios e Orixás femininos da mitologia africana, Oxum é destacada como a dona da água doce e, por extensão, de todos os rios. Portanto seu elemento é a água em discreto movimento nos rios, a água semiparada das lagoas não pantanosas, pois as predominantemente lodosas são destinadas à Nanã e, principalmente as cachoeiras são de Oxum, onde costumam ser-lhe entregues as comidas rituais votivas e presentes de seus filhos-de-santo.

Oxum domina os rios e as cachoeiras, imagens cristalinas de sua influência: atrás de uma superfície aparentemente calma podem existir fortes correntes e cavernas profundas.

Oxum é conhecida por sua delicadeza. As lendas adornam-na com ricas vestes e objetos de uso pessoal Orixá feminino, onde sua imagem é quase sempre associada a maternidade, sendo comum ser invocada com a expressão “Mamãe Oxum”. Gosta de usar colares, jóias, tudo relacionado à vaidade, perfumes, etc.

Filha predileta de Oxalá e Yemanjá. Nos mitos, ela foi casada com Oxossi, a quem engana, com Xangô, com ogum, de quem sofria maus tratos e xangô a salva.

Seduz Obaluaiê, que fica perdidamente apaixonado, obtendo dele, assim, que afaste a peste do reino de Xangô. Mas Oxum é considerada unanimente como uma das esposas de xangô e rival de Iansã e Obá.

Segunda mulher de Xangô, deusa do ouro (na África seu metal era o cobre), riqueza e do amor, foi rainha em Oyó, sendo a sua preferida pela jovialidade e beleza.

À Oxum pertence o ventre da mulher e ao mesmo tempo controla a fecundidade, por isso as crianças lhe pertencem. A maternidade é sua grande força, tanto que quando uma mulher tem dificuldade para engravidar, é à Oxum que se pede ajuda. Oxum é essencialmente o Orixá das mulheres, preside a menstruação, a gravidez e o parto.

Desempenha importante função nos ritos de iniciação, que são a gestação e o nascimento. Orixá da maternidade, ama as crianças, protege a vida e tem funções de cura.

Oxum mostrou que a menstruação, em vez de constituir motivo de vergonha e de inferioridade nas mulheres, pelo contrário proclama a realidade do poder feminino, a possibilidade de gerar filhos.

Fecundidade e fertilidade são por extensão, abundância e fartura e num sentido mais amplo, a fertilidade irá atuar no campo das idéias, despertando a criatividade do ser humano, que possibilitará o seu desenvolvimento. Oxum é o orixá da riqueza – dona do ouro, fruto das entranhas da terra. É alegre, risonha, cheia de dengos, inteligente, mulher-menina que brinca de boneca, e mulher-sábia, generosa e compassiva, nunca se enfurecendo. Elegante, cheia de jóias, é a rainha que nada recusa, tudo dá. Tem o título de iyalodê entre os povos iorubá: aquela que comanda as mulheres na cidade, arbitra litígios e é responsável pela boa ordem na feira.

Oxum tem a ela ligado o conceito de fertilidade, e é a ela que se dirigem as mulheres que querem engravidar, sendo sua a responsabilidade de zelar tanto pelos fetos em gestação até o momento do parto, onde Iemanjá ampara a cabeça da criança e a entrega aos seus Pais e Mães de cabeça. Oxum continua ainda zelando pelas crianças recém-nascidas, até que estas aprendam a falar.

É o orixá do amor, Oxum é doçura sedutora. Todos querem obter seus favores, provar do seu mel, seu encanto e para tanto lhe agradam oferecendo perfumes e belos artefatos, tudo para satisfazer sua vaidade. Na mitologia dos orixás ela se apresenta com características específicas, que a tornam bastante popular nos cultos de origem negra e também nas manifestações artísticas sobre essa religiosidade. O orixá da beleza usa toda sua astúcia e charme extraordinário para conquistar os prazeres da vida e realizar proezas diversas. Amante da fortuna, do esplendor e do poder, Oxum não mede esforços para alcançar seus objetivos, ainda que através de atos extremos contra quem está em seu caminho. Ela lança mão de seu dom sedutor para satisfazer a ambição de ser a mais rica e a mais reverenciada. Seu maior desejo, no entanto é ser amada, o que a faz correr grandes riscos, assumindo tarefas difíceis pelo bem da coletividade. Em suas aventuras, este orixá é tanto uma brava guerreira, pronta para qualquer confronto, como a frágil e sensual ninfa amorosa. Determinação, malícia para ludibriar os inimigos, ternura para com seus queridos, Oxum é, sobretudo a deusa do amor.

O Orixá amante ataca as concorrentes, para que não roubem sua cena, pois ela deve ser a única capaz de centralizar as atenções. Na arte da sedução não pode haver ninguém superior a Oxum. No entanto ela se entrega por completo quando perdidamente apaixonada afinal o romantismo é outra marca sua. Da África tribal à sociedade urbana brasileira, a musa que dança nos terreiros de espelho em punho para refletir sua beleza estonteante é tão amada quanto à divina mãe que concede a valiosa fertilidade e se doa por seus filhos. Por todos seus atributos a belíssima Oxum não poderia ser menos admirada e amada, não por acaso a cor dela é o reluzente amarelo ouro, pois como cantou Caetano Veloso, “gente é pra brilhar”, mas Oxum é o próprio brilho em orixá.

A face de Oxum é esperada ansiosamente por sua mãe, que para engravidar leva ebó (oferenda) ao rio. E tal desespero não é o de Iemanjá ao ver sua filhinha sangrar logo após nascer. Para curá-la a mãe mobiliza Ogum, que recorre ao curandeiro Ossãe, afinal a primeira e tão querida filha de Iemanjá não podia morrer. Filha mimada, Oxum é guardada por Orumilá, que a cria.

Nanã é a matriarca velha, ranzinza, avó que já teve o poder sobre a família e o perdeu, sentindo-se relegada a um segundo plano. Iemanjá é a mulher adulta e madura, na sua plenitude. É a mãe das lendas – mas nelas, seus filhos são sempre adultos. Apesar de não ter a idade de Oxalá (sendo a segunda esposa do Orixá da criação, e a primeira é a idosa Nanã), não é jovem. É a que tenta manter o clã unido, a que arbitra desavenças entre personalidades contrastantes, é a que chora, pois os filhos adultos já saem debaixo de sua asa e correm os mundos, afastando-se da unidade familiar básica.

Para Oxum, então, foi reservado o posto da jovem mãe, da mulher que ainda tem algo de adolescente, coquete, maliciosa, ao mesmo tempo em que é cheia de paixão e busca objetivamente o prazer. Sua responsabilidade em ser mãe se restringe às crianças e bebês.Começa antes, até, na própria fecundação, na gênese do novo ser, mas não no seu desenvolvimento como adulto. Oxum também tem como um de seus domínios, a atividade sexual e a sensualidade em si, sendo considerada pelas lendas uma das figuras físicas mais belas do panteão místico Iorubano.

Sua busca de prazer implica sexo e também ausência de conflitos abertos – é dos poucos Orixás Iorubas que absolutamente não gosta da guerra.

Tudo que sai da boca dos filhos da Oxum deve ser levado em conta, pois eles têm o poder da palavra, ensinando feitiços ou revelando presságios.

Desempenha importante papel no jogo de búzios, pois à ela quem formula as perguntas que Exú responde.

No Candomblé, quando Oxum dança traz na mão uma espada e um espelho, revelando-se em sua condição de guerreira da sedução. Ela se banha no rio, penteia seus cabelos, põe suas jóias e pulseiras, tudo isso num movimento lânguido e provocante.


ORAÇÃO À OXUM

Oxum eu te chamo!
Não te chamo por causa de morte.
Não te chamo por causa da doença de alguém.
Te chamo para que tenhamos dinheiro.
Te chamo para que tenhamos filhos.
Te chamo para que tenhamos saúde.
Para que tenhamos uma vida serena.
Para que não sejamos vitimados pela ira das águas.

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A mais velha divindade do panteão, associada às águas paradas, à lama dos pântanos, ao lodo do fundo dos rios e dos mares. O único Orixá que não reconheceu a soberania de Ogum por ser o dono dos metais. É tanto reverenciada como sendo a divindade da vida, como da morte. Seu símbolo é o Íbíri - um feixe de ramos de folha de palmeira com a ponta curvada e enfeitado com búzios.

Nana é a chuva e a garoa. O banho de chuva é uma lavagem do corpo no seu elemento, uma limpeza de grande força, uma homenagem a este grande Orixá.

Nanã Buruquê representa a junção daquilo que foi criado por Deus. Ela é o ponto de contato da terra com as águas, a separação entre o que já existia, a água da terra por mando de Deus, sendo portanto também sua criação simultânea a da criação do mundo.

1. Com a junção da água e a terra surgiu o Barro.

2. O Barro com o Sopro Divino representa Movimento.

3. O Movimento adquire Estrutura.

4. Movimento e Estrutura surgiu a criação, O Homem.

Portanto, para alguns, Nanã é a Divindade Suprema que junto com Zambi fez parte da criação, sendo ela responsável pelo elemento Barro, que deu forma ao primeiro homem e de todos os seres viventes da terra, e da continuação da existência humana e também da morte, passando por uma transmutação para que se transforme continuamente e nada se perca.

Esta é uma figura muito controvertida do panteão africano. Ora perigosa e vingativa, ora praticamente desprovida de seus maiores poderes, relegada a um segundo plano amargo e sofrido, principalmente ressentido.

Orixá que também rege a Justiça, Nanã não tolera traição, indiscrição, nem roubo. Por ser Orixá muito discreto e gostar de se esconder, suas filhas podem ter um caráter completamente diferente do dela. Por exemplo, ninguém desconfiará que uma dengosa e vaidosa aparente filha de Oxum seria uma filha de Nanã “escondida”.

Nanã faz o caminho inverso da mãe da água doce. É ela quem reconduz ao terreno do astral, as almas dos que Oxum colocou no mundo real. É a deusa do reino da morte, sua guardiã, quem possibilita o acesso a esse território do desconhecido.

nana-31 A senhora do reino da morte é, como elemento, a terra fofa, que recebe os cadáveres, os acalenta e esquenta, numa repetição do ventre, da vida intra-uterina. É, por isso, cercada de muitos mistérios no culto e tratada pelos praticantes da Umbanda e do Candomblé, com menos familiaridade que os Orixás mais extrovertidos como Ogum e Xangô, por exemplo.

Muitos são portanto os mistérios que Nanã esconde, pois nela entram os mortos e através dela são modificados para poderem nascer novamente. Só através da morte é que poderá acontecer para cada um a nova encarnação, para novo nascimento, a vivência de um novo destino – e a responsável por esse período é justamente Nanã. Ela é considerada pelas comunidades da Umbanda e do Candomblé, como uma figura austera, justiceira e absolutamente incapaz de uma brincadeira ou então de alguma forma de explosão emocional. Por isso está sempre presente como testemunha fidedigna das lendas. Jurar por Nanã, por parte de alguém do culto, implica um compromisso muito sério e inquebrantável, pois o Orixá exige de seus filhos-de-santo e de quem a invoca em geral sempre a mesma relação austera que mantém com o mundo.

Nanã forma par com Obaluaiê. E enquanto ela atua na decantação emocional e no adormecimento do espírito que irá encarnar, ele atua na passagem do plano espiritual para o material (encarnação), o envolve em uma irradiação especial, que reduz o corpo energético ao tamanho do feto já formado dentro do útero materno onde está sendo gerado, ao qual já está ligado desde que ocorreu a fecundação.

Este mistério divino que reduz o espírito, é regido por nosso amado pai Obaluaiê, que é o “Senhor das Passagens” de um plano para outro.

Já nossa amada mãe Nanã, envolve o espírito que irá reencarnar em uma irradiação única, que dilui todos os acúmulos energéticos, assim como adormece sua memória, preparando-o para uma nova vida na carne, onde não se lembrará de nada do que já vivenciou. É por isso que Nanã é associada à senilidade, à velhice, que é quando a pessoa começa a se esquecer de muitas coisas que vivenciou na sua vida carnal. Portanto, um dos campos de atuação de Nanã é a “memória” dos seres. E, se Oxóssi aguça o raciocínio, ela adormece os conhecimentos do espírito para que eles não interfiram com o destino traçado para toda uma encarnação.

Em outra linha da vida, ela é encontrada na menopausa. No inicio desta linha está Oxum estimulando a sexualidade feminina; no meio está Yemanjá, estimulando a maternidade; e no fim está Nanã, paralisando tanto a sexualidade quanto a geração de filhos.

Esta grande Orixá, mãe e avó, é protetora dos homens e criaturas idosas, padroeira da família, tem o domínio sobre as enchentes, as chuvas, bem como o lodo produzido por essas águas.

Quando dança no Candomblé, ela faz com os braços como se estivesse embalando uma criança. Sua festa é realizada próximo do dia de Santana, e a cerimônia se chama Dança dos Pratos.


ORIGEM


Nanã, é um Orixá feminino de origem daomeana, que foi incorporado há séculos pela mitologia iorubá, quando o povo nagô conquistou o povo do Daomé (atual Republica do Benin) , assimilando sua cultura e incorporando alguns Orixás dos dominados à sua mitologia já estabelecida.

Resumindo esse processo cultural, Oxalá (mito ioruba ou nagô) continua sendo o pai e quase todos os Orixás. Iemanjá (mito igualmente ioruba) é a mãe de seus filhos (nagô) e Nanã (mito jeje) assume a figura de mãe dos filhos daomeanos, nunca se questionando a paternidade de Oxalá sobre estes também, paternidade essa que não é original da criação das primeiras lendas do Daomé, onde Oxalá obviamente não existia. Os mitos daomeanos eram mais antigos que os nagôs (vinham de uma cultura ancestral que se mostra anterior à descoberta do fogo). Tentou-se, então, acertar essa cronologia com a colocação de Nanã e o nascimento de seus filhos, como fatos anteriores ao encontro de Oxalá e Iemanjá.

É neste contexto, a primeira esposa de Oxalá, tendo com ele três filhos: Iroco (ou Tempo), Omolu (ou Obaluaiê) e Oxumarê.

ORAÇÃO PARA NANÃ

Oh! Mãe dos mananciais. Senhora da renovação da vida. Mãe de toda criação.
Orixá das águas paradas. Mãe da sabedoria.
Dai-me a calma necessária para aguardar com paciência o momento certo para tomar minhas decisões.
Que a tua luz neutralize toda as forças negativas à minha volta. Daí-me à tua serenidade e faz de mim um filho abençoado nos caminhos da paz, do amor e da prosperidade.

DEUS SALVE NANÃ BURUQUÊ!
SALÚBA!

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EXÚS


As "zonas condenadas" do Cosmos têm verdadeiras barreiras vibratórias, e têm também, é claro, seus "Donos Vibratórios", como GUARDIÕES, eviados dos Orixás. Nos sistema solar relativo ao Planeta Terra, esses 7 Guardiões da Luz para as sombras, através da misericórdia do Cristo Jesus, arrebanharam vários milhares, milhões de marginais do astral, e os colocaram na Roda das reencarnações, visando reestabelecer-lhes o equilíbrio há muito perdido. Muitos deles, após reencarnarem dezenas de vezes, recuperaram esse equlíbrio, sendo logo atraídos ou chamados a trabalhar dentro da Faixa Vibratória afim aos 7 Guardiões da Luz para as sombras, visando recuperar-se definitivamente perante as Leis Universais. Assim é que, das noites ecuras da insubmissão e do erro, surgem no plano Astral do Planeta Terra, após passarem por verdadeira aurora renovadora e saneadora, atraídos que foram pelos 7 Guardiões da Luz para as sombras, aqueles que seriam os Agentes da Justiça ou Disciplina Kármica - EXÚ -, que firmou as suas 7 Espadas 9poder e justiça) nas 7 Encruzilhadas, que sãos os caminhos de seu reino (os 7 Entrecruzamentos Vibratórios, ou Linhas de Força que se Entrecruzam).

Os Espíritos que coordenam todo esse movimento de plano a plano, além de seus subplanos da Kimbanda, são os "Cabeças Grandes" ou "Cabeças de Legião", que são os realmente qualificados como EXÚS, uma espécie de "polícia de choque" que fiscaliza e frena o submundo Astral. Como estamos vendo e ainda veremos, os Exús não são, como muitos querem, Espíritos irresponsáveis, maus, diabólicos ou trevosos. Os verdadeiros maus e trevosos são aqueles a quem eles arrebanham, controlam e fenam. Com isso, não estamos afirmando que Exú só faça o Bem, segundo o conceito corrente de Bem. Exú, na verdade, está acima do conceito de Bem e Mal, porém ligado ao conceito de Justiça. assim, o Bem e o Mal são condições necessárias ao se próprio aprendizado e equilíbrio perante as Leis Cósmicas.

Os 7 Orixás estenderam ao seus "Guardiões da Luz para as sombras" o comando das ações, das cobranças e reajustes Kármicos. Esses, por sua vez, arrebanharam logo que puderam aqueles que foram "marginais do Universo", agora regenerados e necessitando de complementação nas suas "fichas kármicas", e que após esse complemento ou reajuste, se libertariam da função kármica de atuarem como Exú. Assim, as 7 Entidades ditas Exús "Cabeças de Legião" são: Exú 7 Encruzilhadas; Exú Tranca-Ruas; Exú Marabô; Exú Pinga-Fogo; Exú Tiriri e Exú Pomba-Gira. Esses Exús denominados de Coroados, formam a Coroa da Encruzilhada. São "Coroados" pois são os mais elevados dentro da Herarquia dos Exús, ou componentes da Cúpula dos exús, ditos Guardiões. Receberam a "Coroa do Compromisso" de serem os Agentes da Justiça Kármica e Agentes da Magia Cósmica.

O EXÚ POMBA-GIRA

(EXTRAIDO DO LIVRO “EXÚ O GRANDE ARCANO”)

“São muitas as inversões e distorções que vem se fazendo em nome do poderoso EXÚ POMBA-GIRA, pólo feminino equilibrante de todo fundamento, de todo ERÓ (segredo, mistério, fundamento iniciático) da Kimbanda. Penetremos nos arcanos de Exú Pomba-Gira, e de início, vejamos como surgiu a denominação Pomba-Gira, nome de “guerra” dessa valorosa Guardiã da Kimbanda. Pomba-Gira vem dos escudos yônicos, ou seja, em seus estandartes que eram vermelhos, tinham firmados uma pomba, a mesma Yoná de vários povos. O vocábulo gira, é devido às suas incansáveis andanças planetárias, durante várias reencarnações, sendo estas sinônimos semânticos de gira ou vive-versa. Então Pomba-Gira não é uma mulher decaída, prostituída; ao contrário, é uma guerreira, no combate destas mazelas que levam homens e mulheres a despenhadeiros mais profundos, com objeção profunda da consciência. Não é pois Exú Pomba-Gira um pobre demônio que única função tem de incrementar a ostentação da forma (física) em detrimento da essência (consciência), fazendo de homens e mulheres objetos de sensualismo grosseiro e de eberrações comportamentais. Não negamos a atuação desse poderoso Exú Pomba-Gira no equlilíbrio, nas cobranças e nos ajustes dos desmandos emotivos, passionais, afetivos com toda sua gama de desvios do sensório, do juízo, que invariavelmente faz as pessoas descambarem para o sexo, como se fosse lazer ou ativador de euforia. Em certos casos pode até ser motivo de euforia, mas que, se não vier acompanhado do verdadeiro amor, torna-se depressivo, frustrante, fazendo a pessoa desconexa de si mesma e do contexto coletivo. Exú não é contra a permuta sexual, pois sabemos do poderoso manancial de forças criativas que dela provém, o que frenamos são as forças criativas negativas. Sim, sendo o sexo força criativa, pode-se “criar” verdadeiras ações geniais, isto quando bem equilibrada, quando bem estruturada e sem aberrações sexuais várias. Ao contrário, pode-se criar verdadeiras ações bestiais ou criminosas. A criminologia terráquia dá essas informações aos interessados, pois que vários crimes são apenas pano de fundo, pois a origem são os desvios do sentimento que se enredaram nos escaninhos do sexo. Sexo é algo seríssimo e profundo. Altera o campo mental, a vontade, as disposições e as ações do indivíduo. Pode-se encontrar no sexo poderoso medicamento ou fulminante veneno. Como se pode observar, sexo equilibrado, pessoa equilibrada. Sexo desequilibrado, pessoa desiquilibrada. (...) Em continuação, a AIDS é uma concretização vibracional do intercâmbio clandestino entre os encarnados pouco educados nesse mister do espiritualismo e dos desencarnados que se encontram no mesmo estágio. Não basta “morrer” para virar “santo”. A morte não muda ninguém, simplesmente desmascara ou coloca a pessoa frente a frente com sua realidade, e isto se a pessoa desejar. Assim como há ilididos, e também quem iluda, o mesmo acontece com o outro lado do oceano da vida. A morte do corpo físico quando muito pode-nos identificar os meios para corrigir-se os erros, as formulas para deslindar-se do ódio, da ilusão. Disse os meios pois a concretização dessa realização é na reencarnação. Sim, o espírito no Plano Astral estrutura, estuda, adquire meios, mas a prova final é no suor da luta terrena através da reencarnação. Queremos demonstrar que não é a verdadeira Pomba-Gira que desce toda faceira, toda sensual, bem cheirosa e abrasadora. Pois, se assim fosse, justificaria o adágio que diz ser Pomba-Gira mulher de 7 Exus, e suas médiuns ter vida desregrada, descambando para o sensualismo nu e cru. Que acautelem-se todos, pois estas não são, nunca foram o valoroso Exú Pomba-Gira. O Exú Pomba-Gira não é mulher de 7 Exús, mas sim, dos 7 Exús Cabeças de Legião é a única Mulher. É unicamente essa a diferença!! Que entendam como puderem os maridos, os noivos, os pais, etc...das senhoras, donzelas e senhoritas que estão por ai nesses terreiros “incorporando” alguém que se passe por Pomba-Gira, se apresentando como prostituta, querendo despir-se, fazendo abusivo uso de álcool, e outras coisas mais. Cuidado! Meditamos agora num dos Pontos Cantados de Dona Pomba-Gira: “Quando andei pela Terra... Fui dona de 7 reinos... Dominei pelo ouro... E acabei no cativeiro, Me juntei com Tranca-Ruas... Fui penar o mundo inteiro... Hoje em dia eu sou Exú Pomba-Gira de terreiro.”

Esperamos ter feito todos entender que Exú Pomba-Gira é uma valorosa Guardiã feminina, sendo dos 7 Exús maiorais coroados a única mulher, portanto, não tem por que, como muitos desejam, separar os Exús de Pomba-Gira, pois a mesma é um Exú.

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A CASA DE FORÇAS DE EXÚ

A Casa de Forças de Exú não é uma casinha onde Exú está preso a um determinado "assentamento". A Casa de Forças de Exú é um espaço próximo à entrada do Terreiro de Umbanda onde o Axé do Exú é "alimentado" para fortalecer sua guarda ao terreiro e seus filhos de fé. A Casa de Forças represnta os pés do terreiro, sua âncora onde estão os elementos magísticos de ligação de Exú. É pelos pés ( a Casa de Forças) que se busca a abertura de todos os caminhos na jornada da fé. a Casa de Forças de Exú também funciona como uma espécie de "pára-raios" contra as demandas enviadas ao terreiro a aos seus filhos de fé, seja por magos negros encarnados ou desencarnados. Pela Ação dos Elementos, Exú frena as forças Astrais negativas.

ESSUIA EXÚ!!!

EXÚ MOGIBÁ!!!

LAROIÊ EXÚ!!! SARAVÁ.....

ORGONOGRAMA DA HIERARQUIA DOS EXÚS

CABEÇAS DE LEGIÃO

VIBRAÇÃO ORIGINAL DE OXALÁ - EXÚ CÓSMICO DE OXALÁ: 7 ENCRUZILHADAS

1. Exú Guardião 7 Encruzilhadas

2. Exú Guardião 7 Pembas

3. Exú Guardião 7 Ventanias

4. Exú Guardião 7 poeiras

5. Exú Guardião 7 Chaves

6. Exú Guardião 7 Capas

7. Exú Guardião 7 Cruzes

VIBRAÇÃO ORIGINAL DE OGUM - EXÚ CÓSMICO DE OGUM: TRANCA-RUAS

1. Exú Guardião Tranca-Ruas

2. Exú Guardião Tranca-Gira

3. Exú Guardião Tira-Toco

4. Exú Guardião Tira-Teimas

5 Exú Guardião Limpa-Trilhos

6. Exú Guardião Veludo

7. Exú Guardião Porteira

VIBRAÇÃO ORIGINAL DE OXOSSI - EXÚ CÓSMICO DE OXOSSI: MARABÔ

1. Exú Guardião Marabô

2. Exú Guardião da Matas

3. Exú Guardião Campina

4 Exú Guardião Capa Preta

5. Exú Guardião Pemba

6. Exú Guardião Lonan

7. Exú Guardião Bauru

VIBRAÇÃO ORIGINAL DE XANGÔ - EXÚ CÓSMICO DE XANGÔ: GIRA-MUNDO

1. Exú Guardião Gira-Mundo

2. Exú Guardião da Pedreira

3. Exú Guardião Corcunda

4. Exú Guardião Ventania

5. Exú Guardião Meia-Noite

6. Exú Guardião Mangueira

7. Exú Guardião Quebra-Pedra

VIBRAÇÃO ORIGINAL DE YORIMÁ - EXÚ CÓSMICO DE YORIMÁ: PINGA FOGO

1. Exú Guardião Pinga-Fogo

2. Exú Guardião Brasa

3. Exú Guardião Come-Fogo

4. Exú Guardião Alebá

5. Exú Guardião Bara

6. Exú Guardião Lodo

7. Exú Guardião Caveira

VIBRAÇÃO ORIGINAL DE YORI - EXÚ CÓSMICO DE YORI: TIRIRI

1. Exú Guardião Tiriri

2. Exú Guardião Mirim

3. Exú Guardião Toquinho

4. Exú Guardião Ganga

5. Exú Guardião Lalu

6. Exú Guardião Veludinho da Meia Noite

7. Exú Guardião Manguinho

VIBRAÇÃO ORIGINAL DE YEMENJÁ - EXÚ CÓSMICO DE YEMENJÁ: POMBA-GIRA

1. Exú Guardião Pomba-Gira

2. Exú Guardião do Mar

3. Exú Guardião Maré

4. Exú Guardião Má Cangira

5. Exú Guardião Carangola

6. Exú Guardião Gererê

7. Exú Guardião Nanguê

Fonte: "Umbanda a Proto-Síntese Cósmica" - F. Riva Neto


EXÚ É BOM OU RUIM?

Não, exu não é bom, nem mesmo ruim, ele é movimento e ele vibra de acordo com cada ser humano, mas isso não é apenas dentro da Umbanda, pois se Exu é movimento ele não está preso a uma só religião e sim está em todas e até mesmo na falta de uma, ou seja, ele age na vida de todos os seres humanos, pegamos como exemplo uma pessoa de posses e que faz uso errado dessas posses, com toda certeza Exu irá vibrar de forma contrária para dar o equilíbrio necessário para que aquela pessoa entenda da forma mais penosa para ela, ou seja, na perda daquelas posses, só assim a pessoa entenderá que fez uso errado da mesma, só assim a pessoa irá obter noção que fez errado ao usar suas posses de forma tão desequilibrada, então para esta pessoa com toda certeza Exu é ruim e se a mesma faz parte da Umbanda e na mesma não está pela Fé e pelo Amor, com toda certeza sairá do terreiro e irá para uma igreja e lá dará seu testemunho contrário a nossa a Umbanda.

Por que lá na Igreja a referida pessoa volta a prosperar?

Simples dentro da Umbanda somos livres, temos nosso livre-arbítrio e bem sabemos as causas do uso errado deste, nas igrejas as pessoas não tem seu livre-arbítrio são controlados pelos pecados e por um Livro, são tele guiados e com toda certeza lá eles irão cumprir o que deveria ter cumprido com toda liberdade dentro da Umbanda, nem todos estão prontos para usarem seu livre-arbítrio e esses que não estão com toda certeza irão para as igrejas, mas os que estão estarão onde é permitido o livre-arbítrio, com toda certeza não haverá a ação de Exu porque a pessoa estará cumprindo o que realmente deveria controlados por pastores, irmãos e a Bíblia, então assim fazendo valer a vontade do Pai para que possamos sermos dignos de seu AMOR.

Não, exu não é bom, nem mesmo ruim, ele é movimento e ele vibra de acordo com cada ser humano, mas isso não é apenas dentro da Umbanda, pois se Exu é movimento ele não está preso a uma só religião e sim está em todas e até mesmo na falta de uma, ou seja, ele age na vida de todos os seres humanos, pegamos como exemplo uma pessoa de posses e que faz uso errado dessas posses, com toda certeza Exu irá vibrar de forma contrária para dar o equilíbrio necessário para que aquela pessoa entenda da forma mais penosa para ela, ou seja, na perda daquelas posses, só assim a pessoa entenderá que fez uso errado da mesma, só assim a pessoa irá obter noção que fez errado ao usar suas posses de forma tão desequilibrada, então para esta pessoa com toda certeza Exu é ruim e se a mesma faz parte da Umbanda e na mesma não está pela Fé e pelo Amor, com toda certeza sairá do terreiro e irá para uma igreja e lá dará seu testemunho contrário a nossa a Umbanda.

Por que lá na Igreja a referida pessoa volta a prosperar?

Simples dentro da Umbanda somos livres, temos nosso livre-arbítrio e bem sabemos as causas do uso errado deste, nas igrejas as pessoas não tem seu livre-arbítrio são controlados pelos pecados e por um Livro, são tele guiados e com toda certeza lá eles irão cumprir o que deveria ter cumprido com toda liberdade dentro da Umbanda, nem todos estão prontos para usarem seu livre-arbítrio e esses que não estão com toda certeza irão para as igrejas, mas os que estão estarão onde é permitido o livre-arbítrio, com toda certeza não haverá a ação de Exu porque a pessoa estará cumprindo o que realmente deveria controlados por pastores, irmãos e a Bíblia, então assim fazendo valer a vontade do Pai para que possamos sermos dignos de seu AMOR.

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